SER Y TIEMPO

 PROLOGO

Este es el último escrito en este blog, no porque ya no tenga ganas de escribir; todo lo contrario, cada vez vienen a mi mente más cosas que deseo expresar . Lo seguiré haciendo pero de otra forma. Cierro el siclo de este blog con el tema que elegí, "Ser y Tiempo", que considero un asunto trascendental.

Ser y Tiempo

No es un mero ensayo al hablar de este tema; es más bien, un ejercicio en el que se hace la invitación a pensar. Martín Heidegger transgredió la forma de pensar filosófica y científica, al pensar que no era suficiente basarnos en las definiciones de los conceptos para filosofar o interpretar. Dudó de las interpretaciones que se hacen de manera conceptual y que no inquietan al alma, porque la dejan pasiva al estar dado todo por los conceptos. Heidegger propone no pensar en significados, sino en el pensamiento mismo de quienes escribieron en el pasado; realmente qué pensaban. Yo mismo no pretendo dar una interpretación de la filosofía de "ser y tiempo" de Heidegger, sino pienso el pensamiento de Heidegger. El resultado lo más probable es que no coincida con la crítica que se le ha hecho a la obra de Martín Heidegger. Pero ni siquiera los que han hablado de la obra de Heidegger con erudición coinciden. El filósofo dejó una propuesta que para algunos es un juego de palabras abusivo sin profundidad; pero para otros, hay un nuevo paradigma que aprehender. Y esto es lo que intento ahora; hacer un juego de pensamientos del que resulte algo que inquiete hacia un pensar libre de prejuicios.

Martín Heidegger hizo una interpretación de un escrito antiguo de Anaximandro, no para dejarnos un nuevo concepto, sino un nuevo camino para seguir explorando el pensar de quienes han pensado con gran profundidad.

Aquello de donde las cosas tienen su nacimiento, a ello

tienen que ir a parar, según la necesidad; pues, ellas 

 tienen que pagar reparación y ser justificadas por su 

injusticia, con forme al orden del tiempo.

Pensar es crear y forma original de lo bello; poesía y canto del alma que piensa. Pensar es el dictado de nuestra conciencia; es el alef que posiciona al alma para que esta proceda a hacer poesía. Se piensa, pero es vital hacerlo poéticamente antes de traducir o copiar. traducir sin pensar es como escribir sin hacer poesía. La prosa que se inventa tiene una belleza artificial que adormece al alma; la poesía como método de interpretación la despierta. El despertar nos da conciencia del pensamiento original que habita en la eternidad y que se ha de manifestar en el tiempo a través del ser. La interpretación del pensamiento se hace desde el génesis del mismo pensamiento que dio origen a todas las cosas. Nada tiene explicación sin el sentido que se les ha dado poéticamente desde donde emanaron. Ya todo está interpretado en el propósito dado de expiación, y que en el pensamiento se diversifica, por el deseo de  querer abarcar la totalidad. Por lo tanto, el pensar no es lo que nos viene en conceptos ya dados, no es lo que nos llega por las interpretaciones de otros. Esto tiene un valor académico, pero propiamente no se llega a la comprensión profunda del pensamiento de la escritura que nos llega en signos tan distantes en tiempo. La interpretación y la traducción deben ser pensadas; y repensadas por el lector. Tenemos que ir a nuestro pensamiento antes que al escrito y a los conceptos elaborados. Esta forma de interpretar libra al alma de las perturbaciones conceptuales, que llevan a otros males de interpretaciones torcidas. El pensar es una experiencia que protege de la soledad. Equivocadamente hay quienes se aíslan para poder escribir, cuando es la experiencia con el otro la que nos hace intimar en lo secreto y pensar en la experiencia. En la soledad solo se elaboran opiniones pero en la experiencia se expresan los pensamientos más profundos que rompen con los dogmas. La realidad no busca estar acorde a lo que dicen los libros, sino al lenguaje del pensamiento de quién escribe; no en un idioma determinado, puede ser una idioma clásico o un dialecto casi olvidado; lo importante es que en el pensar del pensamiento encontramos el verdadero contexto para comprender el ser  a través del tiempo. Sin el pensamiento profundo del pensar del otro, todo acaba en charlatanería. Es necesario contextualizar con el ser; es tener primero una experiencia antes que cualquier concepto.

El ser y tiempo se entiende en la experiencia presencial con el Ser; todo lo dicho sin estar presente y presenciando al poeta, es un juego de palabras que anula el pensar. El pensamiento presencial nos lleva al génesis de donde devienen todas las cosas y hacía donde han de volver. Ese devenir y porvenir  coinciden, son el alfa y el omega, el ser que no es un presente simple, sino una presencia eterna. Ese devenir y porvenir que se revela en la presencia del Ser, es un tiempo, no cronológico ni mecánico, que no corresponde a movimiento alguno de ningún objeto; sino que corresponde a la presencia del Ser. Toda revelación del pensamiento es un cumplimiento presenciado de todo aquello que ha alcanzado justificación, y por lo tanto reconciliación. Pasado y presente se reconcilian en el pensamiento revelador. Pensar es presenciar en el tiempo donde se cumple la gran reconciliación.

LA INMORTALIDAD

 Miguel de Unamuno mostró en carne viva el doloroso debate entre la fe y la razón, y puso en su lugar a la religión y a la filosofía, como si fueran médicos nulos, que en vez de dar una solución, han intensificado más el dolor. Libre de la sistematización, el pensamiento tiene poder para aclarar el mismo pensamiento, quitando las tinieblas que impiden el pensar bien, sin dialécticas que no satisfacen al alma que fue hecha para la inmortalidad. Unamuno razonó en la inmortalidad,no sólo para el que es famoso, sino para todos los hombres, porque todos la desean. 

Incapaces de encontrar el secreto que los haga permanecer vivos, la mayoría de las culturas se ha conformado en hacer trascender a los muertos, muertos; como si el simple recuerdo humano les diera vida; como si los muertos tuvieran conciencia de que viven en el corazón de quienes los veneran. Y esto es acorde a la razón, porque la razón no es vida sino muerte. Se puede hacer inmortal a un famoso que ha muerto a través de los homenajes. La mayoría de los famosos buscan trascender y ser inmortales con su muerte. Aveces cuando continúan vivos su fama disminuye. Les conviene que mueran en  la cúspide de la fama, para que los vivos se enriquezcan con los honores que hagan a los muertos famosos, y los inmortalicen.

El famoso aceptó la inmortalidad con la condición, de que esta inmortalidad no se la dieran cuando muriera. Si hay inmortalidad ésta debe ser un estado corporal viviente.

El libro de Job describe la inmortalidad que es en contra de la razón: Yo sé que mi redentor vive, y aún después de desecha mi carne, yo he de ver a mi redentor". La inmortalidad es algo que la misma razón no puede comprender, pero el alma la puede vivir.

EL NUEVO MITO DE LA CAVERNA

 Un escritor mestizo dejó un legado de información sobre el  asombroso acontecimiento; el encuentro de dos mundos o culturas, protagonizado entre españoles y mexicanos. Muchas de estas cosas no se han podido interpretar de un modo científico; no hay manera ni vía por dónde entender semejantes narraciones, que mal entendidas, resultaría una idea falsa del pensamiento de esas culturas ancestrales. Es  fantástico lo que se aprecia entre la coyuntura que une el mito y la escritura. La escritura del poeta  no cristaliza el mito para rebajarlo a una historia, sino lo refleja en las palabras castellanas; sí pero, que salen de un corazón que tiene la luz para recordar que todo empezó en cierto lugar, donde hay  cuevas, de donde salieron todos para poblar la tierra. 

A diferencia del mito de la caverna de Platón, aquí de lo que se trata es de volver a la caverna, o al menos recordar la sabiduría trascendental con la que decidieron salir de allí. La luz no está fuera de la caverna sino dentro de ella. La ilustración ignoró que la caverna no está llena de sombras; que la luz ha determinado vivir en la oscuridad. 

Y es aquí donde nace el nuevo mito de la caverna; es necesario llegar a este lugar, aunque falte largo camino por recorrer. Quien decide huir antes que morir, siempre encontrará a alguien que le despierte para animarle a continuar, hasta llegar a la montaña, y meterse entre la peña para oír el silbo tranquilo, que recuerda lo pactado. Es la caverna la que puede salvar al hombre del salvajismo de las conquistas idolátricas y barbaras. 

No se puede volver a la época de las cavernas, y se está en condiciones peores. Las cárceles son la caverna inventada para oscurecer el grandioso pasado. 

Al entrar a la caverna sorprende que no es necesario entrar con alguna lámpara, sino con los ojos cerrados para no quedar ciegos. Pero quedar ciego por la verdad, es lo que a muchos los ha hecho andar por fe y no por la vista. La fe es luz en lugar oscuro, hasta que el lucero de la mañana resplandezca, y permita la salida hacia una tierra limpia con la que Dios pacte con nosotros.

EL VIAJERO

 La tentación de conocer, qué hay más allá del horizonte, es la razón por la que muchos tendieron a la aventura. El viaje para conocer nuevos lugares ha sido arriesgado y costoso en algunos casos; en otros ha sido la necesidad, o el espíritu de conquista la que los llevó a la hazaña. Dudo de los viajes individuales. Las caravanas son indispensables para los viajeros; el viaje es una vida comunitaria en movimiento. Todos lo pueblos antiguos han dejado información de su llegada a ciertos lugares, en donde fundaron posteriormente las grandes ciudades. Los viajes de la antigüedad y los asentamientos de los viajeros, vinieron a dar una visión sobre los futuros viajes. Una vez cristalizada la vida sedentaria del viajero y con la ayuda de los grandes inventos y la tecnología, le ha dado al viajero moderno por explorar lugares que ya no corresponden a la naturaleza. La llegada del hombre a la luna es un paso tan agigantado, que nos hace pensar que fue necesario sólo un paso, para llegar a tan lejano lugar. El espíritu de conquista hace que los esfuerzos sean más grandes, para llegar inclusive a otros planetas; aunque tal avance no implique ningún progreso para el viajero.

El errante y el peregrino son viajeros y compañeros con destinos diferentes. El errante sabe que viaja sin dirección alguna; la pérdida de sentido le hace viajar fastidiosamente hasta que mejor decide parar en el lugar más agradable a sus sentidos perdidos, dejando de pensar en la tierra prometida, construye la suya propia. Nunca está a gusto; se planta en el lugar de lujo que construyó, pero le parece insoportable, y decide viajar por todo el mundo, no para conocer otro lugar, sino para jactarse de recorrer todos los lugares idénticos al lugar artificial de donde salió. El errante viaja por lo tóxico de los espacios artificiales, nada le satisface como para quedar en alguno de ellos definitivamente. Entre más turistee se ve el avance  paupérrimo del errante viajero. El peregrino progresa en la aventura que se va tejiendo en cada camino que  transita, hasta en aquellos en los que se equivoca y sufre las consecuencias. El viajero peregrino no tiene en mente regresar al lugar de donde salió, y tampoco quiere quedar anclado en ninguna comunidad carnavelesca. El viajero siempre se siente extranjero en cualquier lugar a donde llega, y tiene siempre en mente continuar su camino. Es la muerte la que anuncia a cada rato, que en esta vida todos son viajeros, errantes o peregrinos, pero al fin y al cabo, viajeros.

LO INNOMBRABLE

 El problema de quienes  intentan describir la realidad, es que se esfuerzan por conceptualizar cosas, que por su naturaleza espiritual, sobrepasan a la capacidad humana de poder definirías. No está mal definir algo, siempre y cuando se entienda que tal definición es una acotación de algo que no estamos mencionando en su totalidad. Toda definición es un reduccionismo del amor, Dios, belleza, poder, palabra, hombre, mujer, niño, naturaleza, armonía, ciencia, virtud; y en sí, todo lo que se diga o se escriba, son sólo palabras a las que hay que quitarles el velo que esconde su magnificencia, y así hallar lo que es innombrable.

Lo innombrable queda sin palabras y con una grafía que nadie se atreve a pronunciar. La evocación de lo innombrable surge en el interior del alma; sin poderse nombrar, pero si hablar y escribir de manera repetitiva e ininterrumpidamente, sin agotar el movimiento revelador inagotable y eterno.

LA PALABRA COMO ACERCAMIENTO A LO ESPIRITUAL

 Los falsos profetas eran amonestados por los delegados de Dios a vista del pueblo, para quienes también era la amonestación. El pueblo se descarriaba por falta de profecía, escuchando mentiras cargadas de verdad demagógica o demoníaca. Y hasta el día de hoy, los sofistas endulzan el oído para llevar el curso de la masa alborotada, hacía derroteros imaginarios. Cada uno de los falsos discursos son flechas de satanás que matan la espiritualidad de las personas. La pérdida de autoridad se debe a la ausencia de la palabra  acorde con la verdad no inventada o imaginada. La verdad se revela a través del libro sagrado, que no es un mero paradigma en el que se ajusten reglas. La única regla es la libertad que se produce por la misma palabra que revela la verdad. La verdad se revela por dialogo entre personas, y da por terminado la dialéctica del monólogo mental. La palabra nos  acerca a lo espiritual para potenciar el vivir de quién la medita. Lo espiritual no se vive en el cielo sino en la tierra; no se necesita estar en el cielo para hablar con un lenguaje angelical y humano. La palabra es la que une el cielo y la tierra. La palabra une lo que ha estado separado por la abstracción del pensamiento sistémico, y da vitalidad en donde sólo había una mecánica de categorías. La palabra tiene un mover creador que impide inventar. Quienes inventan es porque no les ha amanecido, y se siguen moviendo en la dialéctica engañando y siendo engañados. La palabra nos acerca a lo espiritual y nos libra de mentir.

LA NECEDAD COMO ENFERMEDAD MENTAL

 Escuchaba que la ignorancia puede provocar enfermedades mentales, y me pregunto ¿con qué intención se puede afirmar semejante cosa? conocemos infinidad de personas analfabetas que nunca fueron a la escuela, y que no nacieron enfermas y no hubo necesidad de librarlas de la locura. Quién afirme, que quién no esté con escuela educado es un enfermo mental, me parece que es un necio.

La necedad es la enfermedad mental más peligrosa, porque no se trata de ser tonto o ignorante, sino algo peor; es mucho saber, con la capacidad de juzgarlo todo y calificar de estúpido todo lo que no cuadre con su mente científica. El hombre no surgió ignorante, ni fue el resultado de una evolución lo que lo hizo cuerdo. Ha sido la educación racional, crítica, sistemática y materialista, la que ha provocado la enfermedad mental en algunos, la que yo llamo: necedad. Dice el necio en su corazón no hay Dios, porque sus pensamientos se han torcido, y equivoca al querer ver al mundo con el esquema inventado de la racionalidad. El necio ve la realidad como nunca la vio al nacer; es decir, la olvida y se inventa otra.

LA HUMILDAD EN JORGE LUIS BORGES

 La humildad se ha confundido algunas veces con la pobreza, y no son lo mismo, pero tal vez la humildad se sienta más cómoda en la pobreza que en la opulencia. Hay gente que vive o acaba en la pobreza y nunca mostró un gesto de humildad. 

Es difícil sobresalir y ser humilde, porque la fama requiere ser vanidoso. Y esto es lo que se combina en la persona de Jorge Luis Borges y que lo hace un mito, y no un escritor famoso. Hay muchos escritores de mucha fama, pero pocos son con la humildad verdadera que caracterizó las cátedras del escritor argentino. 

Algunos  juzgan de ignorancia su humildad; y si esto fuera así, de verdad que sería una habilidad asombrosa; pues ¿cómo ser ignorante y hacerse pasar por un importante escritor de literatura universal? Cuando no se aceptan las lisonjas de la vanagloria, pronto vienen las criticas en contra.

Borges lo dijo claro: "No me jacto de lo que escribo, sino de los libros que he leído". En esto radica su humildad; en no centrarse, en él mismo como escritor, sino en los escritores que él tuvo la oportunidad de descubrir con nuevos ojos. A pesar de perder la vista, no se sintió derrotado ni desgraciado. Todo lo contrario; Borges tuvo la fuerza de un Sansón humilde que imploró a Dios sin intermediarios eclesiásticos de ninguna índole, y sin ninguna forma teológica, para no odiar a los injustos que hicieron burla y escarnio de él.

Borges es el escritor que no subió los peldaños que dan los premios nobel, pero por su humildad,  otros se tomaron de él y se siguen tomando, para subir ellos.

A Borges no le gustó hablar de política; pues al verdadero escritor, sólo le interesa la  poesía. Ninguna forma artificial de la escritura tiene la belleza humilde de la escritura de Jorge Luis Borges.

El milagro de la lengua de Miguel De Cervantes

 La palabra hablada en cualquier lengua o idioma es de por sí un milagro; sin embargo, hay idiomas y lenguas desconocidas, que guardan una matriz común, y otras, se han ido diferenciando, dependiendo de las formas de pensamiento que se han generado en cada caso; que son una maravilla; repito, aunque la mayoría las desconozca. 

El idioma de Cervantes es un idioma no desconocido, pero en un sentido profundo lo es. El idioma español es un milagro porque ha sido el idioma que han adoptado algunos en su destierro; otros también lo han adoptado a pesar de tener un dialecto materno muy diferente. Lo cierto es que se habla de una época de oro de este idioma; y que se levantará predominando junto con otros. Cuando un idioma ha crecido y se ha mantenido a través de los siglos, es digno de admirar con profunda reflexión. Solamente puedo decir al respecto, que es un milagro que muchas personas de diferentes nacionalidades y pueblos indígenas hayan expresado grandes cosas en español, el idioma de Cervantes y de muchos, que tenemos otras ricas ramas de la lengua española.

LA INVENCIÓN DEL CRISTIANISMO

 Entre tantas ideologías inventadas-porque todas son un ingenioso invento-llama la atención la hipótesis de la invención del cristianismo. Un erudito judío dijo: si esta obra es de los hombres se desvanecerá sola; pero si no es así, hay que tener cuidado, no sea que se hallen peleando contra Dios mismo. Ésta fue la experiencia de Saulo de tarso; fue un perseguidor violento de los primeros cristianos, y terminó siendo el más grande predicador. Para otros, Pablo es el inventor del cristianismo. Si Pablo inventó el cristianismo, habría que hacer una nota aclaratoria importante, ya que Pablo no habló de un dogma, sino de su experiencia con un hombre llamado Jesucristo. Como creador compite con la divinidad misma, porque fue capaz de crear al hombre perfecto, tomando como materia prima el texto hebreo. Su predicación sobrepasó a la tradición judía y griega (gnósticos), dejando así la aportación más amplia de lo que es el nuevo testamento. Siendo justos, hay que decir que, los otros libros del canon neotestamentario coinciden magistralmente con lo descrito por Pablo. Así que, hubo una serie de creadores del cristianismo, de quienes no sabemos cómo se pusieron de acuerdo, o realmente hay una mente que inspiró a tales hombres a dar testimonio del Verbo viviente.

Los inventores son otros; son los que critican y persiguen al cristianismo. Son los que quieren hacer de la persona de Jesucristo, un hombre histórico, y si fuere posible ficticio; quieren hacer de él un hombre idolatrado. Si Jesús no es Dios, la obra de los hombres que inventaron esto se desvanecerá; pero si lo es, no importa cuantas teorías del cristianismo se inventen; los inventores están en el camino a damasco, ya sea para convertirse, o para lamentarse ¡Ay de mí si no predico! Entre la critica y la predicación del cristianismo solamente hay un paso: el quebrantamiento.

POSMODERNIDAD

 No se puede definir lo que aún no tiene nombre, y que se identifica como algo que ha ocurrido "después" de la modernidad, cuando tal vez, estamos viendo las consecuencias últimas de un progreso que resultó ser un retroceso. Toda vía no rebasamos la modernidad, pero filosóficamente la posmodernidad es algo que se le opone. Los demás movimientos que se consideran posmodernos; como por ejemplo el arte, sigue siendo arte moderno agotado, que ha perdido su capacidad de creación, y lo que propone es la confusión de los sentidos que, acostumbrados al orden racional, ahora tiende a la locura, no irracional, sino hueca de razón.

La posmodernidad es la bandera con la que se presenta el exceso de la razón, con el fin de justificar una salida, y meternos en otra dimensión del pensamiento donde ya no hay una lógica, sino una contradicción lógica, La posmodernidad dialécticamente, es una oposición que se sintetiza con su oponente la modernidad; y por lo tanto, no la anula sino, la hace trascender: La posmodernidad es una forma de trascender de la modernidad. Los debates en pro y en contra de la modernidad, son el juego con el que el retroceso modernista avanza, para seguirse imponiéndose. Descalifica a todo lo que se opone, confunde con su lenguaje cantinflesco, no por vulgar, sino porque no hay una opción clara, sino una multitud de voces (característica de posmodernidad) que endulzan el oído, y seducen a muchos; los embriagan; porque lo atractivo de la posmodernidad es el éxtasis del que no se vuelve a la realidad. La posmodernidad pretende ser una crítica, con el peligro de no mirarse en el espejo. Como escritores, muchos lo hacen bien; hablan de los problemas describiéndolos con acertado diagnóstico. El problema es que la posmodernidad no la hacen escritores, sino una sistema acomodado de escritores, que se prestan al simulacro de la posmodernidad. Por eso, hay quienes lo piensan dos veces para escribir y publicar, y otros mejor no lo hacen. Y hay quienes lo hacen en secreto, sin importarles a quién les pueda interesar, la narración del final de un movimiento (la modernidad) que carece de sentido, y que tiene la necesidad de dar un salto, que esconda su fracaso. En un abrir y cerrar de ojos se pasa de la modernidad a la posmodernidad, sin discernir lo que aconteció realmente en ese arrebatamiento.

EL JESÚS AHISTÓRICO

Querer comprobar la existencia de un Jesús histórico me parece una intención de desacreditar uno de los grandes mitos (lo digo en el sentido más profundo de la palabra) que se ha divulgado, basado en la tradición mesiánica judía hasta los escritos de locura evangélica de Pablo, el apóstol de los gentiles. Y si se comprobara que evidentemente existió un hombre llamado Jesús, o si no se comprobara ¿cuál es la intención? 

No busco comprobar y tampoco busco evidencias de la existencia de un Jesús histórico; ya que ese Jesús no existe. Según el testimonio de los evangelios, Jesús decía ser antes de Abraham. O ese Jesús decía disparates al considerarse Dios, o realmente es Dios; y si es Dios, no tiene historia, simplemente es Dios.

Hay quienes dudan de la existencia de Homero y de Platón, pero los escritos atribuidos a ellos tienen una importancia canónica literaria, que aunque no hubieran existido estas personas, se consideran como existentes.

Cuántos hombres han existido y nunca fueron considerados por historia alguna. Hay infinidad de hombres que no son históricos pero que existieron; yo mismo me considero ser, pero nunca seré un hombre histórico. No habrá un registro oficial de alguna historia científicamente calificada, que dé cuenta de mi existencia. ¿Por qué he de buscar la evidencia de un Jesús histórico, cuando yo mismo no lo soy? El hombre trasciende la historia y la religión, cuanto más un hombre que dijo: Yo estoy con vosotros hasta el fin.

No podemos encontrar históricamente a alguien que  nunca habló de ciencia o de filosofía, sino de la verdad; verdad que no cuadra en la historia ni en ninguna otra ciencia. ¿Porque buscar históricamente lo que no es histórico? ¿Se cambió el camino de la fe por el método de la historia? A través de la historia no se encuentra a Jesús; éste vive invisible a las ojos racionalistas, pero resucitado en las mentes que van más allá de lo histórico y religioso.

CRÍTICA DE LA RAZÓN LITERARIA

 Jesús G. Maestro es un nuevo abanderado de la razón, que pretende ir contra la razón misma. Sin contradicción alguna, hace una crítica a los ilustrados,sacando a la luz cosas muy interesantes, porque muestra aspectos desconocidos para algunos, y olvidados por muchos otros. Ataca a los escritores posmodernos culpándolos de irracionales, cuando al parecer esa irracionalidad posmoderna es precisamente una crítica al exceso de la razón de la modernidad. En realidad lo que interesa a J.G Maestro es resaltar a España trayendo a la memoria su época literaria dorada, viniendo a refrescar y a enriquecer la reflexión seria de quienes tienen el deseo de pensar el momento presente carente de forma y fondo. J.G Maestro es un intelectual atrevido y capaz de hacer critica a ciertos autores; tiene autores y libros preferidos como todo intelectual, y hace una critica severa a autores como Antonio Escohotado, y a ideologías como la protestante. Esto es lo relevante de su propuesta; se levanta contra la racionalidad inglesa, francesa, alemana, holandesa y estadounidense; y en una palabra, hace una critica de España frente a Europa, para advertir que en un tiempo muy cercano imperará un nuevo sistema que trae su propia ideología, con una fuerza devastadora, que no tendrá compasión con el sistema capitalista. Según la visión de J.G Maestro España es la Grecia de la nueva Roma que ha de imperar. Esto es de tomarse muy en cuenta y de valorar la lengua de España. Alguien dijo que la lengua española es un milagro, y muy pocos lo han tomado en cuenta.

Es desde nuestra propia lengua -de los que hablamos español-como podremos dar un buen uso a la comunicación, sacándola de su uso pragmático y utilitario, que manipulando se ha consumido con etiqueta de literatura. El reto no es fácil, pero es muy atractivo. ¿Será que con una critica literaria con cuatro ejes principales, a saber, lector, interprete y autor, se podrá terminar con la ramera racionalista de la ilustración? Lo que si es importante es la propuesta de construir una forma de pensar y comunicar más humana, y racional en el sentido más completo de la palabra. Lo poético es lo verdaderamente racional que abarca el pensamiento y el sentimiento. Lo poético no es terapéutico; debe ser creación y recreación de vivencias que van más allá de los conceptos. La critica de J.G Maestro es muy buena, pero corre el riesgo de ser demasiado científica. El verdadero conocimiento difiere del conocimiento democrático; no se trata de imponer un nuevo paradigma literario, sino de que cada uno sea parte de esta construcción de conocimiento sin que nadie  imponga, sino que todos contextualicemos en la misma vivencia.   

LA LOCURA DE UN MUNDO AL REVÉS

 Hay quienes idealizaron la locura al grado de tenerla como un grado máximo o superior de pensamiento; mientras para otros ha sido la exaltación desmedida del sentimentalismo sobre la razón. De aquí surgiría un interesante debate sobre quienes tienen la razón y quienes están locos. ¿Qué tipo de razón es la que no toma en cuenta los sentimientos, y qué tipo de sentires son los que carecen de la razón? ¿Hay una contradicción en estas cosas? o simplemente es una lucha encarnizada entre sentimiento y razón en la que el mundo ya no lo vemos como lo debemos ver; sino lo vemos al revés. Cuando todo se confunde, todo puede ser válido porque nadie entiende la verdad distinguiendola de la mentira, la burla, la propaganda y el sin sentido. La locura de un mundo al revés no es una enfermedad neuronal, sino una incapacidad espiritual de dialogo, con totalidad del ser. El mundo al revés es una confusión de lo estético con lo espiritual, y de lo poético con lo racional. Es necesario quitar lo estético y lo racional como instrumentos de pensamiento elaborados por los intelectuales, y pensar y sentir sin inventar al mundo al revés.

EL RECUERDO

Existe una enfermedad rara porque  afecta lo biológico y la conciencia. El Alzheimer  es un daño neuronal que hasta ahora podemos comprender  a la luz de los especialistas. Me parece muy difícil una situación donde se olvide lo que no debiera olvidarse. Pero existe tal vez una cura para cualquier clase de demencia; suena sorprendente; hay un relato bíblico de un hombre endemoniado (demente) que tuvo un encuentro con Jesús, y después de este encuentro, la gente lo vio en su cabal juicio con la capacidad de hablarles en casa, de las cosas grandes que le habían sucedido.

Hay éxtasis que han llevado a la locura, o a no poder olvidar. Hay quienes enferman porque no han podido olvidar. No hay manera de olvidar lo que está en la conciencia; el malestar y el dolor en sí, no es el olvido sino el no poder olvidar. Dios recuerda y no se olvida, y nos hace recordar aquello que olvidamos al nacer. Cuando leo el libro no aprendo nada; mi placer es recordar lo que antes ha sido escrito en mi conciencia. La agenda es el instrumento del tiempo; la biblia es el instrumento de la eternidad. Hay cosas escritas desde la eternidad que no puedo olvidar; el día y la hora no lo sé, todo es tan repentino como un abrir y cerrar de ojos, que nada queda escrito en la agenda humana; esto queda en la agenda divina. El olvidar es de humanos; el recordar es cosa divina. Por esto digo que es la conciencia la que nos libra de la demencia y del olvido. No importa que ya sea demasiado tarde, las cosas suelen recordarse fuera de tiempo. Dios nunca llega tarde, a pesar de que llegue fuera de tiempo. A su tiempo, recuerdo, Cristo nació, y murió por nosotros. El mal está en querer olvidar lo que no se puede olvidar; la medicina está en recordar y no querer olvidar.

EL RITO DE INICIACIÓN

 El viaje de iniciación más antiguo ocurrió en el lugar más pacifico y extasiante. No fue la necesidad del progreso lo que llevó a emprender el viaje, sino el deseo de saber. Querer conocer la verdad es lo que ha llevado a la muerte a todo aquel que se ha iniciado en este viaje. Comer el fruto prohibido causó la muerte, pero también dio el conocimiento; entonces el viaje es llegar a ser como Dios. Y hasta mismo Dios lo expresó: el hombre es como uno de nosotros sabiendo el bien y el mal.

La norma es aprender desligado de la verdad, en esto se encuentra el placer del orgullo, en elegir lo que es verdadero y lo que no lo es. Se aprende a través del error y del fracaso, y aunque doloroso, se prefiere. El dolor o daño no es el viaje en sí, sino el no poder regresar del viaje o no querer regresar. El aterrizaje es violento. Después de esto ya no hay nada más, y el alma se hunde en el infierno que es la pesadilla en la que se transforma el viaje de iniciación. 

El querer saber no es malo; lo que es equivocado es el método que se ha elegido. El fin no justifica los medios; no se puede simbolizar el conocimiento, sabiendo que éste no es el camino que lleva a la verdad. Es demasiado amplio y extasiante y enajenante.

Hay un viaje que hay que iniciar o que ya iniciamos, cuyo rito ha puesto en armonía el orden de todo. Ya no hay regreso y es extasiante. Sería una locura hablar de lo que se ve, no se permite hablar de estas cosas. El rito de iniciación se hizo en el lugar más pacifico y extasiante. No se hizo con un fin de progreso sino de redención.

LAS REFORMAS PROTESTANTES

 Las protestas contra un régimen político religioso que se estaba agotando en sus excesos que lo llevaron a su derrumbe, no podían venir de otra parte que no fuera de su seno mismo. No hay causas externas sino internas. Los primeros protestantes fueron monjes católicos. En el sentido más literal, las protestas fueron del catolicismo contra el catolicismo. Lo que hay que deslucidar en todos los modos posibles es ¿de dónde vino ese despertar protestante? si fueron lobos vestidos de ovejas que después saltaron, no contra el rebaño, sino contra los pastores; que también de estos, habría que indagar si tenían verdadero amor por las ovejas, o eran simples asalariados que podían ser comprados por otros intereses, como abandonar el rebaño. 

Un sistema religioso católico en decadencia necesitaba reformarse, y tenía que ser desde adentro para que no desapareciera. La democracia no es perfecta pero tiene la capacidad de rehacerse desde adentro para buscar mejorar. La reforma vista como una necesidad del mismo catolicismo, vendría a ser una dialéctica al estilo protestante de dos fuerzas aparentemente desequilibradas de católicos y protestantes. Así es como el cristianismo como religión milagrosamente perduraría. Era necesario un protestantismo que permitiera una salida aparente a través de una nueva propuesta teológica. Esta lucha encarnizada entre católicos y protestantes ha sido la muerte de Dios. Por eso la modernidad levantó nuevos dioses, entre ellos el becerro de oro, para guiar a una manada que se sacrifica en sus templos o bien, se suicidan lujuriosamente fuera de ellos.

Hablo en plural de "reformas" porque no fue Lutero  el único reformador. Antes y después de él, hubo no sé cuantos; pero la diversidad denominacional de católicos y protestantes que están en contra del papado católico son muchos. Y varias de estas denominaciones se han purificado así mismas, haciendo sus reformas propias.

La reforma surgida en Alemania tiene un lugar especial para analizar, lo mismo cuando hablamos de luteranos y calvinistas. Hay fuerzas predominantes que han salido para influir en la historia del mundo; pero no hay que menospreciar otras reformas independientes que sin llamar la atención, han influenciado menos, o tal vez más, en la diversificación de la tradición judío-cristiana.

Un mundo tecnologizado es el escenario de una nueva reforma, que cumple con los requerimientos de un ecumenismo. ¿Cómo se va a dar el ecumenismo? paradójicamente con la protestantización del catolicismo.

Reforma y contra reforma resultaron ser una misma cosa. La reforma brotó desde las entrañas mismas del catolicismo, quién no tuvo otra cosa que hacer, más que imitar, robar, y camuflajearse con el protestantismo.

La reformas son una lucha por el poder que nada tiene que ver con la sana enseñanza de Jesucristo, que dijo: el sentarse a mí derecha y a mí izquierda es determinado por Dios. Y dijo en otra ocasión: el que quiera ser primero, tiene que ser el servidor. Así que, la esencia del cristianismo no está en los dogmas teológicos o filosóficos, sino en el acto de la humildad. La gran reforma de vida fue que Jesús siendo Dios se hizo hombre, para dejar ejemplo del distintivo del discípulo verdadero; lavar los pies de sus discípulos. La verdadera reforma es hacerse pobre en un mundo que se hizo protestante y capitalista.

LA CIUDAD DE LOS MUDOS

 La ciudad de México se ha caracterizado por tener entre sus ciudadanos gente invidente, que tienen sus propias formas para poderse desenvolver en la complejidad que hay en el centro de México. Pero en el tiempo de la posmodernidad me sorprende ver una masa de gente muda, que a pesar de que tiene sus sentidos completos, los está dejando de utilizar; sus sentidos están mediados por aparatos o por señales. Tienen que ver un aparato para saber su ubicación; es más certera y fácil, a que si le preguntara a cualquier transeúnte. Lo más probable es que otra persona no sepa tampoco la ubicación o esté equivocada en la en la ubicación que piensa estar. Es como si la gente estuviera ciega, muda y sorda.

La sociedad que ha perdido la vitalidad de sus sentidos se convierte en una masa de gente que ha perdido el habla. Los aparatos cumplen pragmáticamente con una función que deja sin comunicación humana, y todo se reduce a una visión de ciegos; de luces, colores, símbolos, marcas, todo un tatuaje en la piel de una sociedad posmoderna, que es incapaz de hablar, y en su locura intenta gritar desesperadamente en el vacío de las redes tecnológicas.

 La ilustración  quiso concatenar el lenguaje en un diccionario, ignorando o no tomando en cuenta que el lenguaje no es unívoco. La mudez se da por falta no de conceptos, sino por falta del enriquecimiento del lenguaje con el sentimiento humano. Octavio paz explica, hablando del mexicano, cuanta gente dice tantas cosas utilizando una sola palabra. De nada sirvió inventar palabras de manera tan científica que sólo entienden los ilustrados pero la mayoría quedaba muda al no comprenderlos. Pero ahora ni el diccionario vale para un niño que intenta saber el significado de algo. Todo les parece incomprensible a las nuevas generaciones, para quienes lo más fácil es utilizar el buscador tecnológico, y mismo desde una plataforma conectarse e interactuar, pensando que están hablando, sin saber realmente que  han perdido su capacidad de hablar.

El sonido más maravilloso del ser humano se está perdiendo; se reconocen otros sonidos tecnológicos, pero la gente ya no se comprende una con otra. La nueva torre de babel no trae como consecuencia una confusión de lenguas, sino la pérdida del hablen sí, y esto es la más grave confusión de nuestros tiempos.

EN EL PRINCIPIO ES EL VERBO

 Rompiendo con el esquema de la semántica y de las reglas de la escritura, mi mente propone pensar de manera distinta el orden de las palabras, sin atribuirles una definición o simbolismo único. El evangelio de Juan el apóstol comienza el relato del génesis, utilizando otras palabras y otro idioma diferente al hebreo arcaico; ninguno de los dos idiomas (hebreo y griego) es superior al otro. En esencia son lo mimo, pero cada uno con su propia estética. Es la estética el sello de toda obra creadora; por lo que la escritura misma nos exhorta como creación, a pensar de manera bella.

"En el principio era el Verbo" es una expresión que pensada desde la temporalidad, entendemos que hay algo que existe antes del tiempo. Así es como la palabra principio adquiere el sentido de temporalidad y se reduce al punto cero, donde el infinito del conteo con números negativos se acercan al concepto cartesiano de lo eterno.

Y si la palabra principio es algo más, mucho más que tiempo e infinito, debe ser más que un adverbio. El principio es el sustantivo. Dios crea por él, y para él, y además sustenta lo creado por él. El  libro del génesis no comienza con el sujeto: Dios creó; comienza con el sujeto y verbo: En el principio creó...La creación está en Cristo (el principio de la creación de Dios). Comienza con la acción, esto quiere decir que en el principio es el Verbo. Esto no contradice a Juan que utiliza el verbo ser en pasado, "era". En  la mente humana está la percepción de lo temporal y lo eterno, y sin intención de definir ninguna de las dos cosas, sin embargo se pueden combinar en el nombre: Yo soy el que soy; que implica el yo soy el que he sido, y yo soy el que seré.

Pensar que el principio no es el comienzo del tiempo, sino el fundamento eterno de todas las cosas que vemos y las que no vemos, de las que conocemos y de las que nos están veladas, es una experiencia maravillosa, que nos hace movernos en el tiempo y fuera del tiempo, probando, o al menos, anhelando el ser eterno. 

El hombre se ha preocupado por su historia y ha ignorado su principio. Lo temporal está en la historia que se inventa a cada día, lo eterno está en el pensamiento. El fundamento es lo que le da armonía y unidad a todo sin confusión. El Verbo es el que sigue sustentando creando. Y no hay otro principio (fundamento). Quiénes han puesto otro principio han edificado con cosas sin estética que se consumen en su propia fealdad. Lo bello se reproduce como al principio: En el Principio Es el Verbo".

EL SILENCIO VERDE DE LOS CAMPOS

 La pérdida del lenguaje es el nacimiento de de la prosa que comunica institucionalmente las ordenes para quienes existen calladamente sin poder pensar. Solamente se puede pensar en el silencio verde de los campos, porque allí no hay una estructura inventada que sea obstáculo para el dialogo con el otro para quién se escribe o se habla. Es este espacio verde donde hay libertad para hablar personalmente sin repetir las noticias inventadas. Aquí no hay necesidad de inventar o descubrir una historia, que para el caso es lo mismo, para dejar a toda una masa como inexistente de seres humanos. Es en el silencio donde se vive sin el deleite delirante del intelecto. El encuentro inmediato con el verde no conceptualiza, porque es imposible nombrar los campos para revelarlos. Es el silencio el que evoca el presente en el ser que ha sido, que es , y que será. El verde no tiene un significado fijo; puede ser un color, un matiz de un objeto, o un símbolo de algo que se aprecia. En mi caso, y sin pretender con ello decirlo o agotarlo todo, el verde es el silencio de los campos.

VITALISMO LITERARIO

 Literatura es una cosa fabricada por la razón o, si algunos lo prefieren, por el intelecto. Muchos han dado una definición de lo que es, otros no lo han hecho, pero han dejado material que se ha considerado literatura. Los tiempos globales y las posibilidades tecnológicas han ayudado a la multiplicación física del material de la literatura, y al vez han puesto a la literatura en crisis. Hay quienes consideran que hace falta una teoría literaria; y si esto tiene que ser así, estamos hablando de una teoría materialista de la literatura, que requiere elementos como autores, lectores capaces, intérpretes y expertos críticos. Una teoría tiene que hacerse necesariamente científicamente, y esta es una solución más rígida con la que se intenta falsear los conceptos hermenéuticos que anteriormente reformaron ilustrando al mundo. Resulta interesante poder cuadrar todo de manera cartesiana para generar otros resultados; como por ejemplo mirar el "Quijote" desde otras perspectivas. pero se corre el peligro de que ocurra totalmente lo contrario. El concepto de literatura es materialista, pero el material es vitalista. Cuántas culturas dejaron un legado de escritura que dan evidencia de sus pensamiento, y que nunca manejaron una idea moderna de literatura. No clasificaban sus escritos de manera científica; su intención fue solo transmitir de una generación a otra el sentir a través de su lengua y de la palabra escrita. La palabra no fue un invento, sino posiblemente, ha sido la herramienta del creador, la palabra es la creadora de la poesía como lenguaje original. No es el materialismo el que debe juzgar a la palabra escrita, sino la palabra viva es la que debe dar luz para discernir lo que es valioso para el espíritu humano.

Mi titulo resultó contradictorio, y los eruditos fácilmente se darían cuenta. No puede haber un vitalismo literario. Pero lo hice con toda la intención y no quiero corregir, sino decir algo que hace posible una postura mejor al de el materialismo literario. El vitalismo no tiene que ver con la literatura, tiene que ver con la palabra en todas sus formas de expresarse, pero si hay alguna escritura que se exprese  de forma poética y verdadera, es lo que yo puedo considerar como vitalismo literario, que no es una clasificación sino, una expresión desde la vida y no desde la erudición. El que se centra en lo literario es un materialista. El que se centra en lo vital es un ser de palabra.

EL INGENIOSO HIDALGO

 El impacto del psicoanálisis fue más allá de un cognoscitivismo; fue darse cuenta de que no sólo los pacientes atendidos tenían trastornos emocionales, sino también aquellas personas que parecen estar cuerdas están experimentando una especie de locura. "Todos estamos locos, unos más que otros" fue la expresión de una de mis maestras (ella era psicóloga). La buena noticia es que la locura no es una enfermedad mental sino del alma; es decir, no es biológica, es el vacío de heroísmo autentico la que puede llevar a cometer locuras, pero con un sentido que pueden hacer del loco un Hidalgo.

Le preguntaron en una ocación a Ernesto Sabato si había tenido la intención de escribir, algo así como una nueva versión del Quijote de la mancha, a lo que respondió:oh no! eso sería una locura. Sin embargo, hay quienes han hecho comentarios a esta monumental obra, haciendo alarde de su capacidad intelectual y literaria; y sabiéndolo o no, han cometido una locura. La locura es falta de coincidencia, porque no todos miran la realidad de la misma manera. La gente pensaba que Alonso Quijano estaba loco, porque veía la realidad a través de las imágenes caballerescas que no veían los demás. Y es que la locura es necesaria para convencer de lo que no se ve a simple vista; es necesaria para hacer ver lo errores que muchos se rehusan ver. 

El rey David se hizo pasar por loco, y esto le salvó la vida. Cuando la gente piensa que alguien está loco lo ignora y no lo toma en cuenta, aunque este sea un verdadero héroe de batalla. El apóstol Pablo fue como un ingenioso hidalgo al predicar el evangelio, porque decía él: mientras a través de la sabiduría los hombres no han conocido la verdad, le ha placido a Dios salvar a través de la locura de la predicación.

Históricamente el concepto de "Hidalgo" se ha desvanecido perdiéndose en conceptos como si ya no existiera esta clase de héroes, pero irónicamente hay algunos locos que no son tomados en cuenta, que viven como los profetas haciendo señales desfachatadas, que como espejo reflejan los vicios de todos aquellos que no se han dado cuenta de su desarreglo personal.

¿Hasta cuándo volveremos a la razón? Es tiempo de atender a las ironías que nos da la vida. Es necesario tomar en serio a las locuras con sentido irónico que nos revelan el contraste entre la soberbia y la humildad. Han dicho con verdad acerca del Señor Jesucristo; o que es verdaderamente Dios, o es un loco. Es las dos cosas; pero no es la locura desquiciada, sino la más alta sabiduría que con sencillez se pone al nivel de los hombres ( esto es una ironía para los soberbios) para enseñarles  a realizar proezas.

LA DESOLACIÓN DEL HOMBRE

 En cierto lugar se dijo:"No es bueno que el hombre esté sólo". 

Hay tantos hombres cuya vida no ha sido otra cosa sino un laberinto de la soledad. 

El poeta mexicano Octavio Paz nos describe con una psicología literaria la condición del ser del mexicano, como si este sentirse solo fuera la condición natural que lo distingue de los demás, y que lo hace atractivo a los ojos de aquellos, a quienes no se atreve a mirarlos a la cara. "Cien años de Soledad" de García Márquez es una obra más que nos permite percibir la soledad de diferentes maneras. Pienso que la fascinación de estas obras literarias es por varios motivos; pero señalo que es la temática de la soledad la que envuelve a los lectores solitarios. Pero ahora es angustiante ver un matiz prefabricado de la soledad al ver a las personas confinadas al encierro de la tecnología, como si la soledad fuera la nueva normalidad, y el tener un encuentro con alguien o con algunos fuera un accidente que debe lamentarse. 

La desolación del hombre ocurre cuando al sentirse acompañado se siente extraño. El arruinamiento del ser llega cuando ya no se tiene la capacidad de incluir a los otros, y se puede aislar de los demás con una velocidad portentosa, que lo aleja no sólo de las demás personas, sino del mismo mundo. El final no llega con la exterminación del entorno del hombre, sino con la aniquilación del hombre mismo, que no lo hace desaparecer, pero lo deja peor, en un estado animalesco. El desplome del hombre hace percibir el mundo sin el hombre. La desolación es la renuncia a ser protagonista de este mundo, para dejar al azar de quienes manejan los hilos del teatro que sustituye la realidad del mundo. La tierra ha quedado desolada porque el hombre es un vacío. La ruina no es un caos sino un vacío, donde ya no se mueven las tinieblas sobre el abismo, sino el hombre mismo se ha convertido en una profunda sima, que le angustia y le hace gritar dentro de si, y que le hace anhelar  subir a la montaña más alta, más alta que él.

¿Será que alguien pueda escuchar este grito de lo humano, y que se compadezca para ayudar? No podemos mostrar lo que no vemos, pero un grito desesperado de alguien que está solo no tiene sentido. Esta angustia de un grito desesperado, es la evidencia de que de algún lado puede venir la ayuda que nos libre de la ruina. La soledad debe ser un espacio con dialogo donde la palabra nos libre de la locura de sentirnos solos. Es la palabra la que debe ocupar los espacios desolados, para volver a crear las cosas que han desaparecido. El hombre se ha arruinado porque ha dejado de escuchar la poesía que está en las cosas de su entorno, y se ha olvidado de nombrar y de renombrar las cosas con esencia espiritual. Se ha perfeccionado el lenguaje al grado de autorregularse a la par con la tecnología. Un robot es la hazaña de la tecnología, pero que el hombre se autorregule de manera robotizada es la desolación del hombre. La imagen del hombre no es una anatomía de circuitos, sino de sentimientos que ningún otro ser puede igualar. La reparación del hombre desolado no necesita de la mano de un inventor, sino de su creador original; aquel que dijo al principio: No es bueno que el hombre esté solo".

La Opinión de los Leprosos

  La historia General de las drogas es un libro del filósofo Antonio Escohotado que generó un debate acalorado. Trata las cosas desde la investigación rigurosa de la historia de las drogas. En su experiencia,el autor ha tenido este estilo de investigar a fondo desde los primeros indicios; se ha enriquecido de muchos datos interesantes, cuyo mérito son las conclusiones a las que llega siempre dando luz para tomar una posición en sus interpretaciones, que en ocaciones, abordando otros temas, le han hecho cambiar radicalmente de sus propias ideas. Pero en el caso del tema de las drogas, es un análisis experimental, en el que él se ha dado a la tarea de investigar el efecto de las drogas que él consume, y  las que ha compartido con sus hijos. Este es el nudo en sus pensamientos, pues no habla sólo en base a una exhausta investigación, sino habla de su propia experiencia. Es como si un leproso nos diera su opinión de la lepra y no un médico. Es como cederle la palabra al enfermo para que nos dé su opinión. El leproso tiene un mal pero sigue siendo tan humano como los demás.  El peor dolor del leproso no es la enfermedad en sí, sino la exclusión. No debemos aislar al enfermo ni experimentar con su enfermedad, tenemos que brindarle el amor y compasión dándole la oportunidad de ser hombre; leproso pero con la capacidad de sentir y de pensar, y por lo tanto, de expresar lo esencial de su ser. Ernesto Sabato decía que era mejor ser un leproso que ser un adicto a las drogas  perdiendo lo humano.

Hay males que no matan pero alteran, trastornan, y las personas dejan de ser. Las personas drogadas quedan atadas y esclavizadas a la alucinación. La consecuencia es la pérdida de la realidad. ¿De qué sirve vivir drogado deshumanizadamente? El estar leproso, excluido e ignorado no genera la pérdida de la realidad, sino al contrario, se ve desde lejos la verdad que muchos ignoran o desechan y han quedado en el viaje de un mundo irreal. La opinión de los leprosos será siempre mejor que la de un sistema que aísla y encarcela en escuelas, hospitales, cárceles y redes sociales.

EL SECRETO

 La palabra secta es una arma del lenguaje ortodoxo que ha sido utilizada, más que para distinguir, para excluir a aquellos que se salen de la norma. Desde otra postura, la palabra secta en plural, ha servido para distinguir enriquecedoramente las diferentes ramas de una verdad revelada. Pero también hay un concepto escurridizo que ha penetrado en los ámbitos tradicionales y no convencionales a la vez, que van desde lo religioso hasta lo político. Es en este aspecto último, en que la secta tiene como distintivo el secreto. Tal como lo explicaba Borges, el secreto es algo que atrae por sí mismo. Nadie puede revelarlo porque dejaría de ser secreto, así que es un misterio como poder llegar a pertenecer a una secta sin poder mencionar el secreto de manera directa. A veces sin querer se menciona, aún sin saberlo, y nos damos cuenta por las diferentes reacciones de quienes saben que se ha tocado el secreto.

Sin tener un libro sagrado ni dogma la secta se organiza por un viento que mueve a las cosas y a las personas hacia una configuración universal. El éxtasis del secreto no es espiritualidad real, sino un engaño de los sentidos que meten a las personas en el gran simulacro, en el que actúan todos sin mencionar el secreto, pero como un absurdo, todos saben que lo saben.

El secreto verdadero no es sectario ni público; es una cuestión intima: esto es el secreto. El secreto verdadero podemos mostrarlo sin que nadie lo note, a menos que Dios  lo revele. Cuando aquel que estuvo en el verdadero secreto lo publica, es recompensado, y se mantiene el secreto. El secreto verdadero no puede transmitirse de cualquier forma, sino personalmente y cara a cara. Ahora no tengo ningún interés de guardar el secreto, sino quiero compartirlo; y ya que no puedo describirlo con la escritura, deseo hacerlo con la palabra oral. Predicar es mi vocación, y Jesús mi salvador, es mi secreto.